MahasiddhaS (Legendarios Yoguis Profesionales.)


[..] MAHASIDDHA:
(SC.) [TIB. grub-chen]. «Grandes consumados, realizados..etc.», 
nombre dado a los maestros indios del Vajrayana 
que aparecieron entre el siglo VII y el XII 
para es­tablecer las enseñanzas de los tantra. 

Mientras el budismo monástico era floreciente en las grandes uni­versidades búdicas Indias y 
los más grandes eruditos tendían a hundirse en debates y estudios escolásticos, 
surgió un cierto número de mahasiddha, desligados de las instituciones,
que predicaba el uso de los medios hábiles (SC. upaya) 
unidos al conocimiento (SC. praj- ña) en la práctica, 
con el fin de tener experiencia directa de las enseñanzas presentadas en el Mahayana y 
de consumar rápidamente sus frutos.

Estos eminentes practicantes visionarios eran los depositarios de las vastas enseñanzas tántricas que les habían transmitido los grandes bodhisattva, como Manjusri y Vajrapani, 
y las dakini, seres de sabiduría femeninos. 
Algunos de ellos fueron responsables de la posterior transmisión de estas enseñanzas al Tíbet,  salvando al Vajrayana de la extinción que sufrió en la India en el siglo XII, 
durante la invasión musulmana. 
 

LOS 84 MAHASIDDHAS. 
La tradición indotibetana reconoce una lista de ochenta y cuatro mahasiddha célebres 
por los diversos métodos que utili­zaron para alcanzar el Despertar.
Sus historias extraor­dinarias y a menudo sabrosas han sido objeto de hagio­grafías 
muy estimadas en el Tíbet, entre ellas la que escribió Abhayadatta en el siglo XI, 
que figura en el Tengyur tibetano.
Al margen de la ortodoxia, ejercían los oficios más diversos y eran, a menudo, 
de condición humilde. 
Al­gunos estaban comprometidos incluso en actividades no virtuosas, 
pero todos supieron utilizar su condición particular 
como medio de alcanzar las consumaciones ordinarias y la consumación suprema.

Citemos a:

- Pacari el panadero, 
- Kantali el sastre, 
- Acinta el maderero, 
- Catrapa el mendigo, 
- Tengipa el recolector de arroz, etc, etc.

Sus maestros, 
o las dakini que les enseñaban, trataban de que su ocupación profesional les fuera provechosa.

- Ese fue el caso del zapatero Camaripa, al que su maestro pidió coser el cuero de los esquemas y 
de las tendencias habituales, con el hilo de los ocho dharma mundanos, 
a los bordes de la amistad y de la compasión, 
por medio de la gran aguja de las instrucciones, 
para así fabricar los extraordinarios zapatos del dharmakaya.

- A Kamaripa el herrero le pidieron que practicara el yoga de los canales y 
de los alientos (TIB. rtsa-rlung) considerándose a sí mismo la actividad de las percep­ciones, encendiendo el fuego del conocimiento con el carbón de los pensamientos conceptuales, 
utilizando los canales de izquierda y derecha como fuelles, 
el ca­nal central como yunque, y 
martilleando el acero de los tres venenos para construir herramientas benéficas.



- Tilopa alcanzó el Despertar prensando gramos de sésamo para hacer aceite.

- Kotali el montañés aprendió cómo practicar las paramita escalando la montaña del espíritu.
En ocasiones, el acento recaía en sus defectos físicos o en su comportamiento, 
o bien en sus apegos, como mejor medio de alcanzar el Despertar.

- Ajohi, «el hombre perezoso», 
recibió la instruc­ción de hacerse el muerto en los osarios para ins­pirar el sentimiento de impermanencia a los me­ditantes.

- Discípulo del Nagarjuna tántrico, Kacipa que su­fría de bocio, 
recibió los métodos correspondien­tes a su enfermedad. 
Debiendo asimilar el dolor en la vía y meditar sobre el tumor a modo de fase de desarrollo, 
vio angustiado, que su mal aumentaba. 
La instrucción que se le dio entonces fue la de considerar el tumor como el receptáculo de to­dos los seres del universo y de utilizarlo como so­porte de la fase de acabamiento. 
No sólo se curó, sino que de esa manera obtuvo el Despertar.

- Uno de los mahasiddha era un rey llamado Kanhava
Muy atado a la belleza de las joyas, 
apren­dió a mezclar en un solo gusto el espíritu sin ape­go y 
el destello de las joyas de su brazalete.

- El músico Vinapa que deseaba sobre todas las cosas tocar la vina, 
tuvo que aprender a abando­nar el apego a la idea de sonidos distintos 
para unir sonido y percepciones en un solo gusto.

- Salipa, al que los lobos aterrorizaban, 
recibió la instrucción de considerar todos los sonidos como idénticos al aullido del lobo.

- Gorura, el pajarero, aprendió asimismo a unifi­car su percepción de todos 
los gorjeos y gritos de pájaro.

- Thandepa, jugador incurable, perdió toda su for­tuna a los dados, 
pero se despertó cuando reco­noció que el mundo entero 
estaba tan vacío como su bolsa.

Además de los ya citados, 
y entre los más célebres e importantes de los ochenta y cuatro mahasiddha,
resal­taos a:

- Virupa que se encuentra en el origen de la difu­sión del tantra de Hevajra y 
del Lamdre de la es­cuela Sakyapa.

- Saraha. el fabricante de flechas, célebre por sus can­tos místicos (SC. dohá), y 
su discípulo Nagarjuna.

- Tilopa, ya citado, y su discípulo Naropa, en el origen de la escuela Kagyüpa.

- Maitripa, en el origen de numerosos linajes tibe- tanos.

- Nagabodhi, en el origen del tantrismo chino-ja­ponés.

- Indrabhüti, el rey del Oddiyana.

- Lüyipa.

- Y Kukuripa. el siddha de los perros.


Los otros son:  

Kokalipa, 
Lilapa, 
Goraksa, 
Dhombipa, 
Karnaripa, 
Bhadrapa, 
Thaganapa, 
Khandipa, 
Kalapa, 
Khadgapa. 
Tantipa, antipa el letrado, 
Jálandhari, 
Rahula, 
Telipa, 
Pañkaja, 
Dhokarípa, 
Caluki, 
Kambala, 
Mahipa, 
Nalina, 
Kucipa, 
Lucika, 
Dharmapa, 
Kankanapa, 
Jogipa. 
Medhina, 
Ghandapa, 
Jayananda, 
Capari, 
Kumaripa, 
Caurangi, 
Kalakala, 
Kapalapa. 
Panaha, 
Kirava, 
Samudra, 
Vyalipa. 
Sarvabhaksa, 
Putali, 
Anañga, 
Dhahuli. 
Campaka. 
Naguna, 
Dombipa. 
Bhiksana, 
Kanhapa, 
Bandhepa. 
Udheli. 
Babhahi, 
Sakara, 
Kaftkaripa, 
Bhusuku. 
Catrapa. 
Mekopa y 
Darika.

Entre los mahasiddha figuran, por último, cuatro mujeres: 
Makhalá. 
Kanakhala, 
Manibhadrá y 
Laksmin- kara
la hermana de Indrabhüti.

• Léase Abhayadatta. Buddha 's Lions: Uves of the Eighty- four Siddhas, irad. de J. Robinson, Berkeley. Dharma Publis- hing. 1979; y Buddhixi Masters of Enchantment. The Uves and Itgends of the Mahasiddhas, trad. de K. Dowman. Rochcsier. Vermont. Inner Tradition. 1998.
 Véase tantra, Vajrayana, Nagabodhi, Saraha, Tilopa, Naropa, Kukuripa. Maitripa. Virüpa [..]

 

Nyingma Gyübum "Los Cien Mil Tantra Antiguos".

[..] Kunzang significa “perfecto en todo” o “siempre perfecto”. 
Es la abreviación de Kuntunzangpo (en sanscrito Samanthabadra), 
el Buda primordial, origen de todos los linajes, 
Kuntunzangpo se muestra iconográficamente  
como un buda desnudo de color azul profundo cielo. 
Sin embargo no representa a una persona, 
sino a la naturaleza búdica misma,
la pureza inalterable de la mente  
que es la naturaleza esencial de todos los seres. 
 Normalmente esta naturaleza esta oculta 
y es el maestro quien puede ayudarnos a descubrirla en nosotros mismos 
en su gloriosa desnudez. [..]
"Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rinpoche."
[..] 3. Sobre la capacidad de acción espiritual
«Yo soy lamente suprema y mi estado,
porque trasciende el objeto del pensamiento,
no puede ser algo en lo que meditar.

»¡Escucha! La conciencia es la esencia de la condición auténtica y yo jamás he corregido esta condición.
Yo, que me manifiesto por mí mismo, no conozco ni causas ni condicio­nes:
¡Por esto, deja el cuerpo, la voz y la mente en su estado relajado, sin ningún esfuerzo!
Aquellos que siguen los méto­dos ligados al esfuerzo no me encuentran a mí, la fuente.

»¡Escucha!
Dado que mí capacidad de acción espiritual no conoce el actuar,
yo no me enredo en el esfuerzo de las ac­tividades.
Al no tener ningún objetivo, no creo la noción de tener que "meditar".
»Dado que este estado se encuentra más allá de la unión y la separación,
¡Mantiene su presencia sin olvidarla!
Cuando los pensamientos se manifiestan sin nacimiento,
sin hacer nada se obtienen todas las acciones.

»¡Escucha!
Yo soy el maestro, la fuente suprema.
Aunque he creado todas las acciones espirituales de los buddhas, en realidad,
como la sabiduría manifiesta por sí misma es per­fecta sin necesidad de actuar, 
la condición natural nunca ha conocido acción alguna.
¡Permanece en la condición natu­ral no modificada!

»Cuando en esta condición natural y no modificada, 
que es el estado de los que han despertado, 
surgen los estados mentales y las actividades mentales,230
si se tiene la capaci­dad de permanecer en la ausencia de nacimiento
se superan todas las nociones ligadas a la acción y el esfuerzo.

»¡Sattvavajra, experimenta la condición natural!
Si el punto de vista que libera los pensamientos en su estado mis­mo
se mantiene de forma natural y sin distraerse,
se superan la acción y el esfuerzo.
De este modo todo cuanto surge se li­bera por sí mismo y en sí mismo.

»¡Sattvavajra, experimenta la condición natural!
No corri­jas el cuerpo, no controles los sentidos,
 no refrenes la voz: en verdad, no hay ninguna acción que realizar.
La propia mente, dondequiera que se dirija,
¡Déjala en el estado imperturbado! 

«Experimentando esta capacidad espiritual que trascien­de la acción,
incluso sin actuar de ningún modo se obtienen todos los objetivos.

(No están todos los que son, 
si son todos los que están.
con tiempo pefilaré la imagen.)
»¡Escucha!
En la inmensa beatitud del estado natural que trasciende el esfuerzo,
no fuerces el cuerpo, ni la voz, ni la mente;
no los corrijas ni los dirijas hacia un objetivo.

»No te agarres a ninguna idea,
deja estar todos los con­ceptos:
permanece en la beatitud de la sabiduría manifiesta por sí misma.
Éste es precisamente el estado de la clara luz que se manifiesta por sí misma,
la capacidad de acción espi­ritual del estado de la fuente suprema.

»¡Sattvavajra, experimenta la condición natural!
Para entrar en el estado natural y
 no modificado no se necesita la lógica
ni el uso de antídotos para corregir ninguna cosa.
¡Permanece en el conocimiento sin modificar nada!

»¡Escucha!
Esta actividad natural que trasciende la acción
no se obtiene mediante el esfuerzo del cuerpo, la Voz o la men­te.
¡ Cuando uno se encuentra en el estado de la fuente suprema,
su capacidad de acción espiritual se manifiesta ya perfecta!»
«Al leer el Kunje Gyelpo encontraréis a menudo la palabra "yo": "yo soy ¡a naturaleza de iodos los fenómenos", "yo soy la raíz de la existencia", etc. Este "yo" es vuestro estado verdadero: el buddha  primordial, (Sasamantabhadra, Kuntuzangpo) la fuente suprema de la manifestación. Intentad comprender el significado del Kunje Gyelpo leyéndolo desde este punto de vista.»
Chógyai. Namkhai Norbu [..]
 
 http://www.editorialkairos.com/catalogo/tantra-de-la-fuente-suprema


Primer Bardo (Chikhai Bardo)
El periodo de la pérdida del ego o del éxtasis del no-juego.

Parle 1: La Clara Luz Primordial visto en el momento de la pérdida del ego.
(Segmento comprendido entre estar vivo y dejar de estarlo)
O aplicado a la experiencia en vida de expansión de conciencia,
(Segmento de tiempo desde que estamos sin la conciencia expandida, 
a como se va modificando hasta que se puede decir que ya la tenemos expandida)

Parte 2: La Clara Luz Secundaria viste inmediatamente después de la pérdida del ego.
(Segmento comprendido desde que dejamos de estar vivo,
a que empiece a desarrollarse los acontecimientos en la etapa de transición.)
O aplicado a la experiencia en vida de expansión de conciencia,
(Segmento de tiempo que comienza justo después de ser conscientes de que la conciencia esta expandida, 
y empiecen a desarrollarse los acontecimientos típicos de esta etapa de transición de la experiencia.)

Tanto la etapa 1 como 2 del primer bardo, o “estado intermedio”,
solo es percibida de manera consciente por personas realizadas,
la etapa de transición pasa desapercibida para la mayoría.
[..] Oh, amigo
El tiempo camina hacia ti para buscarte nuevos planos de la realidad
Tu ego y tu nombre están en el juego de acabar
Estas poniéndote enfrente de la Luz Clara
Tú estás experimentando en esta realidad
En el estado de Iibertad del ego donde todas las cosas son como un cielo vacío sin nubes 
Y el intelecto desnudo y limpio es como un  vacío transparente
En este momento conoce por ti mismo y habita en este estado 
Lo que es llamado muerte del ego está viniendo hacia ti.

Recuerda:
Esta es la hora de la muerte y renacimiento
Aprovecha de esta muerte temporal para obtener el perfecto estado
Ilumínate
Concentrado en la unidad de todos los seres vivientes
Mantenido sobre la Luz Clara
Úsalo para alcanzar el entendimiento y el amor
Si tú no puedes mantener la felicidad de la iluminación y si tú estás
Deslizándote dentro del contacto del mundo exterior

Recuerda:
Las alucinaciones que puedes experimentar ahora, 
las visiones e in­trospecciones te enseñarán mucho sobre ti mismo y el mundo. 
El velo de la rutinaria percepción será cambiado en tus ojos. 
Recuerda la unidad de todas las cosas vivientes. 
Recuerda la gloria de la luz clara. 
Déjate guiar a través de tu nueva vida que viene. 
Déjale guiar a través de las visiones de esta experiencia. 
Si te sientes confuso, invoca la memoria de tus amigos. 
Trata de alcanzar y conservar la experiencia de la luz clara.

Recuerda:
La luz es la energía vital.
La llama sin fin de la vida.
Un ondulante y siempre cambiante torbellino de color puede apode­rarse de tú visión.
Esta es la incesante transformación de la energía.
El proceso vital.
No lo lemas.
Entrégate a él.
Únete.
Forma parte de ti.
Tú eres parle de él.
Recuerda también:
Más allá de la continua y fluyente electricidad de la vida es la última realidad.
El Vacío.
Tu propio saber,
formado en la no-posesión de forma o color, es naturalmente vació.
La realidad final.
El Todo bondad.
El Todo paz.
La LUZ Resplandeciente.
El movimiento es el fuego de vida desde el cual todo viene.
Únete.
Forma parte de ti.
Más allá de la luz de la vida es el pacífico silencio del Vacío.
La quieta felicidad más allá de todas las transformaciones.
La sonrisa de Buddha.
El Vacío no es la nada.
lnobstruido, brillando, conmoviendo, feliz.
El vacío es principio y final él mismo.
Consciencia de diamante.
El Todo Bondad Buddha.
Tu propia consciencia, no formada en algo.
No-pensamiento, no-visión, no-color, es vacío
El intelecto brillando y lleno de felicidad y silencioso.
Este es el estado de perfecta iluminación.
Tu propia consciencia, brillando, vacía e inseparable del gran cuerporesplandeciente,
no tiene nacimiento, ni muerte.
Es la inmutable luz que los tibetanos llaman Buddha Amitabha.
El saber de la no-forma comenzando.
Conocido esto es suficiente.
Reconocer el vacío de tu propia consciencia para ser cuerpo de Buddha.
Permanece en este reconocimiento y tú mantendrás el estado de la divina mente del Buddha.[..]
Libro Tibetano de los muertos. La experiencia Psicodelica (I) 
Timothy Leary, Ralph Mezner, Richard Alpert.
Ediciones Pastanaga. Barcelona 1978.

imagenes: 
http://www.psychedelic-experience.info/ 

Algunas nociones que orienten al neofito.
El libro tibetano de los muertos.2007 (Documental) [sat-rip][xvid-mp3]
..44m..por bizzentte..avi (450 megas) 
 
DESCARGAR el archivo original: http://www.megaupload.com/?d=D939K9B1

 Esta entrada está protegida por las Dakinis.
Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado, 
con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última, 
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual, 
el verdadero significado está protegido.
Hay un texto en el Zhang Zhung Nyan Gyud, llamado Zerbu,  
que trata específicamente de la energía y las acciones. 
'Zerbu" significa, literalmente, "golpear un clavo" para sujetar algo y, 
simbólicamente, 
"fijar las acciones del cuerpo, el habla y la mente en la vida cotidiana a nuestro nivel de práctica.  
Voy a parafrasear y comentar los pasajes claves de este texto.
Cuando una visión es un obstáculo, necesitas un amigo.
Por "visión" nos referimos a los movimientos de energía;
los amigos que necesitamos son la renunciación y las prácticas preliminares
Pero cuando la visión ya no es un impedimento, 
alcanzamos una etapa diferente. 
Una vez que hemos desarro­llado nuestra práctica, 
los obstáculos anteriores se vuelven un beneficio para ésta.
(Representación metafórica con animales, 
de los tres venenos raíces, ignorancia, apego, aversión.)

Cuando un fuego crece y se vuelve una gran hoguera, 
enton­ces el viento ayuda al fuego.
En esta etapa, de hecho, necesitamos el viento, 
es decir,
los movimientos de energía, 
 de manera que en lugar de estancar­nos podamos desarrollar nuestra práctica; 
para esto necesita­mos la energía de los pensamientos y las pasiones, 
a fin de in­tegrarlos con la contemplación. 
El uso de las pasiones a través de su integración completa se llama "sabiduría loca".
La sabiduría que surge de sí misma es la base.
Todos los movimientos de energía,
ya sean pensamientos suti­les o pasiones burdas, 
surgen en la base y tienen lugar en el es­tado de presencia. 

Debemos mantener la conciencia despierta presente sin distraernos,
identificar las conciencias de los seis sentidos como sabiduría que surge de sí misma 
cada vez que tratamos de integrarnos con el movimiento del cuerpo, de la voz o de la mente.
Los cinco venenos son energía.
Todos los movimientos del pensamiento, todas las pasiones, 
son energía en forma visible y poderosa.
Seguir las cinco pasiones es ilusión.
Seguir las pasiones significaría no reconocer su realidad inhe­rente, que es el vacío.
Ver los cinco venenos como negativos es un error.
Esto significa no reconocerlos como las manifestaciones de la energía del estado primordial.
Dejar las pasiones en su propia naturaleza es el método.
Ésta es la forma superior de integrar las pasiones cuando sur­gen; 
es como un copo de nieve que se disuelve en el océano.
     Hacer esto y obtener como resultado la comprensión, es el camino.
Cuando te das cuenta de que no hay separación entre las pa­siones y el estado puro de la mente, 
ése es el estado de ilumi­nación.
Este método Dzogchen es muy útil para aprovechar las pa­siones sin transmutarlas tántricamente.

Al integrar estas mani­festaciones de energía, 
entendemos su naturaleza como los movimientos de nuestro propio estado primordial y 
de este modo se vuelven el camino de la realización y la liberación.
En esta etapa nos volvemos libres. 
Nada nos perturba y ac­tuamos conforme a la "sabiduría loca".  
 
Como dice el texto,
"nos comportamos como un puerco o un perro" 
que no tienen consideraciones dualistas. 
Lo bueno, lo malo, 
lo limpio, lo su­cio, 
todo es percibido como si tuviera "un solo sabor".
       Otro texto dice que "nos volvemos como niños pequeños que no sa­ben nada y hacen cualquier cosa", 
que no tienen ninguna pre­ferencia ni conceptos de bueno o malo, 
y por lo tanto, 
para ellos no hay nada que aceptar o rechazar. 
En el pasado algunos practicantes de Dzogchen hacían cosas extrañas,
y la gente los criticaba por su comportamiento; 
pero los lamas Dzogchen hacen cosas "locas" (según las normas convencionales) 
porque han integrado todas las acciones en el estado de contemplación y no tienen limitaciones. 
 
La gente los criticaba por casarse o porque comían carne, 
pero ellos contestaban que incluso su forma de ir al baño no era como la de los demás.
La "sabiduría loca" es la actividad conforme a la perspecti­va absoluta y definitiva, 
la forma última de percibir y de ser, el copo de nieve disolviéndose en el océano; 
en ella ya no repeti­mos compulsivamente las mismas acciones habituales; 
en lu­gar de eso actuamos con loco abandono, 
sin renunciar a nada. 
Ya nada nos puede perturbar, 
todo surge en su propia forma y se libera en su propia forma. 
Si hacemos algo, está bien; 
si no lo hacemos, está bien. 
Ya no hay reglas que seguir. 
No obstan­te, debemos desarrollar nuestra mente antes de llegar a esa eta­pa. 
No funciona el tratar de comportarnos de esta manera sin haber obtenido previamente la comprensión correcta.
El Zerbu continúa:
Haz cualquier cosa sin indecisión o vacilación alguna. 
Sin expectativas o dudas, 
todas las acciones son completamente libres. 
El comportamiento se vuelve como un pavo real, 
tomando todos los obstáculos y apariencias como bendi­ciones.
(Ni se renuncia como en la vía del sutrayana, 
ni se transforma como el vajrayana,
en la vía de liberación espontanea 
las aflicciones mentales, pasiones, venenos etc., 
integrándose en el estado natural,
Resplandeciente Rigpa,
libre de fabricación y esfuerzo, 
no-meditación sin distracción
carente de expectativas,
la naturalidad sin fabricar nunca puede cansar.
si construyes un estado en el que realizas esfuerzo,
y te cansas,
esto no es Rigpa, 
si no estás establecido en Rigpa,
nada de lo aquí dicho tiene sentido.)
Cuando estés infeliz, mantente por completo en la infeli­cidad;
Cuando estés feliz, mantente por completo en la felicidad;
Cuando estés enfermo, mantente por completo en la en­fermedad;
Cuando estés hambriento, mantente por completo en el hambre;
Cuando tengas miedo, mantente por completo en el mie­do;
Cuando algo no te guste, mantente por completo en el es­tado de disgusto.
Éste es el gran viento.
Cuando las visiones sean un obstáculo, ten cuidado;
Cuando las visiones se vuelvan tus amigas, libérate.
Todo se vuelve entonces un beneficio para tu práctica.
Otro texto, 
Las seis instrucciones, dice:
"Aquellos que practican los cinco venenos son los mejores practicantes" 
porque, en lu­gar de ser un obstáculo, 
la energía de las pasiones se vuelve un beneficio para la práctica.


Para un pavo real el veneno,
Sabe igual que la fruta fresca.

Cuanto más veneno come,
 
Más brillante y bonito luce su plumaje.
 
Cuando actúas de acuerdo con la sabiduría loca, 
eres un recipiente de la enseñanza Dzogchen. 
 
Esto es llegar a la dimensión de oro.
En esta dimensión todo es oro; 
no hay nada que no sea el es­tado puro y perfecto. 
Si todo es oro, entonces ninguna cosa es más valiosa que otra;  
no hay nada a lo cual asignar ningún va­lor en particular,  
porque todo es precioso. 
No hay nada que es­conder secretamente en tu casa, 
y no hay actividades que aceptar o rechazar.
Ésta es la forma máxima de relacionarse con la energía en función de la diversidad de la experiencia. [..]
 
Tenzin Wangial. Maravillas de la mente natural. (pag 170-174)
Esta entrada está protegida por las Dakinis.
Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado, con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última, 
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual, 
el verdadero significado está protegido.
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